生命的盲點

[崇祐]

在現代社會當中，我們的能力愈提昇、精神鍛鍊力愈足夠，會使我們在未來多變複雜的時局當中，具備更大的觀照能力與實踐能力。但是對現代人來說，我們只能做一種推論上的實踐。另外有一些人，他們則能夠透過個人生命的修持與鍛鍊，例如：禪定，把整個觀測能力與視野擴大，來了解無限生命的過程。用一套方法、一種精神的鍛鍊方式，來探索生命究竟的實相，這對一般人而言是很困難的。假設我們不能透過這種過程來實際驗證，也必須在理智上接受這樣可能的存在，如此我們生命的存有才會合理化，否則我們會很消極地接受人就是這樣子的存在，就是這樣子年老、死亡。對於為什麼這樣子存在？這樣子死亡？則永遠沒有答案。
生命本來沒有存在與不存在這回事，但當生命感受到它存在時，它已經割裂出時空的二元化，將宇宙推向一個無窮衍化的範疇。就這樣，生命之流，在我們的意識中開展了。生命之流在我們的意識開展之前，它到底是存有的或無有的活動？其實這個問題都是不實在的。
我們真正能夠掌握的，是我們現在真實的存活著——從自身起始點的時空走向無窮時空的演化。在這樣的時空裡，所有在這基準點下的意念、符號、價值都是真的。但是，如果超脫了真實的起點，那麼，這一切所談的都是不需要、不恰當的。
舉個例子來說：牛頓的「三大運動定律」就是前者所提到的所謂真實的存活；而超越真實的起點，就宛如愛因斯坦的「相對論」的位置。這是一般人所能了解的範疇，而在人生品質上，道教是不處理這些問題的。例如：有一句禪語：「世界與我為常耶？世界與我為無常耶？世界及我是亦有常亦無常耶？世界及我非有常非無常耶？世界及我是有邊際的嗎？世界及我是無邊際的嗎？世界及我是亦有邊亦無邊的嗎？世界及我是非有邊非無邊的嗎？人死後有神識離開嗎？人死後無神識離開嗎？人死後亦有一神識去亦無神識去嗎？人死後非有一神識去非無神識去嗎？」前四句是探索時間的問題，中四句是探索空間的問題，後四句是探索心意識的問題。再來是第十三個問題：後世之身是誰耶？第十四個問題是身異神識耶？即下輩子之後是不是同樣這個身、這個識？身改變了？神識是不是也變了？
這例的問題就宛如問：「第二個月亮在那裡？」「兔子的角長在何方？」「烏龜有幾根毛 ? 」一樣，都是很莫名奇妙的問題。
而這些問題是和生命的解脫無關，因為這是從迷惑的立場產生出來的問題，而這些問題和真正的實相根本無關一個想深入探討生命的人，大多會有以上這些問題。
這世界到底有沒有開始？
世界是無始的！為什麼呢？如果是有始，那麼從何時開始，為什麼是那個時候開始，我們在開始的時候又是如何變化的？另外，這世界到底有沒有邊際，如果有，邊際在哪裡？如果沒有，為什麼沒有邊際？如果世界有邊際，邊際之外是否另有其他生物？如果有其他生物，是否有無邊的宇宙？世界是活的還是死的？是有機的還是無機的？我們人和宇宙的關係是什麼？是我們存在於無機的宇宙裡，還是出現在有機的宇宙裡？宇宙是不是一個整體，而我們只是其中的一個細胞而已？等等問題。
生命的玄奧不可用上述的這些點例作探討，而是要從人們主體的眼、耳、鼻、舌、身、意。我們的色、受、想、行、識及貪、瞋、痴、慢、疑所產生的煩惱來談，以利現前世間的解脫，達到人生究竟的幸福——

生命之流，當我們覺察存在之時，它就存在了，它切割了時空，從無始以前流向無盡的未來……