對道教儀式基本認識

[崇祐]

對道教儀式基本認識

作者:張檉

每一個宗教都有他獨立的宇宙觀和生命觀,和五個獨立的條件:教義、神秘、經典、儀式、倫理、組合成一個完美的文化體系,在人類社會上生根茁壯,為了有效的推展精神文明,為人類創造更大福址,因此需要透過一個健全而有制度的組織,有計劃的主導運作,這個組織就是教會。



道教是中國固有宗教,是華夏古宗教(如荊楚宗教等)之繼承者,長期以來,曾經伴著我們的祖先走過歷史長河,迄今依然。



道教不但有精微教義、合情的倫理、完備的經典,更有莊嚴肅穆的儀式。



基本上道教儀式可分經儀、教儀和法儀三種。



經儀-亦即通常之誦經拜懺,重在去意凝神,萬緣離心,正心誠意在神前誦演經文,須知知止方明造化,誠意始覺妙音,故誦經有守真悟明之妙,代天宣化之功。



教儀-旨在對神崇拜和頌揚,故重讚頌和禮樂,因此演教時多無經懺之誦禮。



法儀-則針對特定目的由高功運神行法,可奪天地之造化,拯眾生於無邊。



但不論演經演教或演法,其重點厥在程序問題。

通常道教教儀之進行,在程序上皆有祝香、祈盟、啟頌、拜誥、進爵、獻供、入意、禮願等過程,而在文表上亦含謝罪、頌揚、祈恩之意,道教文化之所以博大精深,由儀式即可窺見。



中華民族是一個重倫理,講報本的民族,故曰道有三本:天地者生之本也,君師者治之本也,祖宗者類之本也的說法,為了報此三本,而形成了許多崇德報本的思想及祭祀的宗教活動。

古代天子以封禪郊祀以彰天地之德,[封]及[郊]就是敬天,[禪]及[祀]則是祭地,都是非常隆重的大典。



道教是中國唯一固有宗教,一方面以道家的思想及經典為基礎,一方面也沿襲了古制祭法(如荊楚靈教等),而加以分類變化,其儀式因事而異,統稱科醮或[齋醮],[醮]就是[郊天]之郊,是敬天酬神祈懹乞福的科儀典,而[齋]則是度亡超荐的幽法。



杜廣成先生刪定散壇醮儀:以牲牷血食稱祭,蔬果精珍稱醮。

醮就是祭的別稱,是傳統的道教儀式,河圖經品三洞之中,計有四十二等,咸以太上為主,次以北斗為宗,但能禮備樂周,心誠丹馨,必能除患降善,醮祭重禮儀,不尚糜費,唯誠為貴。



一般醮典多稱[金籙道場],齋科則稱[玉?道場],或[黃籙道場],因為啟建道場必須[請籙] 。[籙]是神秘籍,記錄天曹官署吏的名諱及各種函牒文憑。



道教所行之宗教儀式可上溯至上古時之明堂制度,明堂始自黃帝,後世因襲其制,古時祭祀上帝、祖先,或朝諸侯、敬老尊賢,一切重大典禮必在明堂舉行,故明堂是古代政教合一之所在。



依據唐六典規定道教醮祭有七:

一者金籙道場,為天子之醮,旨在調和陰陽,防止災害並祈求帝王福壽。

二者黃籙道場,旨在拯救一切先祖。

三者明真齋,專為拯救道士先祖。

四者八節齋,於八節之日祭神求仙。

五者三元齋,於三元之日懺悔罪過。

六者塗炭齋,旨在拯救一切急難者。

七者自然齋,旨在祈求眾生之福。



且科儀嚴謹,禮樂和諧,古來皆法度。例如法儀上壇之先,首設九職:高功、都講、監齋、知磬、知鐘、侍經、伺香、表白、伺懺。

在師壇秉師請法,在由巽門入戶,右足先左足隨,高功鳴天鐘以應三十六天,於洞案三進香,叩齒擊動天門,旨在上正神無,外伏魔靈,內集神真,然後燕液九過,繼而發爐朝真,依序演法。



道者須受完整道教教育,並有高度道教修養,累積豐富道教經驗,並經傳度,授職,領有法籙之資深道士,做到道德內充,威儀外備,才能擔任高功之職,故古代道士其名貴者在此。



道教的儀軌亦稱科儀,每一個醮典或齋會都包括了若干種科儀及經懺,最常見的科儀如升燈揚蟠、玉壇發奏、啟師請神、開光點眼、宿啟、捲簾、分燈、進表、朝斗、朝科及開路、沐浴、破獄、遊詣、祭橋、施瓘等等不勝枚舉。



而醮科亦有清、瘟、水、火、土的區別,分門別類均有定制,俗稱之三朝醮、五朝醮則係指舉行朝科次數之謂,朝即朝禮之意,科目也很多,但仍以早朝三清、午朝玉帝、晚朝青玄為主體,亦有早朝普化晚朝天師的,係以醮會範圍而異的。

道教以醮會為主要教典,其目的在求風調雨順,國泰民安,因此設醮咸被視為大事。

依據古制建醮設壇尚有[醮分三階壇分九等]的規定,不可任意潛越;

上階三等為國君所設。

上階上等醮稱為普天大醮,壇稱順天國興壇,設三千六百星辰聖位,行科四十九晝夜。

上階中等醮稱周天大醮,壇稱延祚保生壇,設二千四百星辰聖位,行科三十晝夜。上階下等醮稱羅天大醮,壇稱祈穀福時壇,設一千兩百星辰聖位,行科十二晝夜。二階三等為文武公卿群僚所設。

二階上等醮稱通天大醮,壇稱黃籙延生壇,設六百四十星辰聖位,行科九晝夜。

二階中等醮稱祈天大醮,壇稱黃籙臻慶壇, 設四百九十星辰聖位,行科七晝夜。

二階下等醮稱保懹大醮,壇稱黃籙卻邪壇, 設三百六十星辰聖位,行科五晝夜。

三階三等為鄉宦士庶所設。

三階上等醮稱,壇稱延壽醮, 壇稱贖命壇,設二百四十二星辰聖位,行科三晝夜。三階中等醮稱降裕醮,壇稱集福醮, 壇稱贖命壇,設一百二十四星辰聖位,行科三晝夜。

三階下等醮稱保護醮,壇稱卻災醮, 設八十一星辰聖位,行科一晝夜。



由此可知道教建醮制度之嚴謹,及主持高功(大法師)之道行都不可能一蹴而成的。

另者煉度的齋法亦分為以下五瓘:玉宸瓘(度人)鐵瓘(度鬼)水瓘(度水亡)火瓘(度火死)血瓘(度凶喪) 。

不論齋儀或醮典,以其範圍而配置科儀及經懺,均有定制,大凡建醮修齋,為求完美圓融,多有開誦[道品經]、[霞品經]及[桂品經]以求其完整,道品為神霄真言,霞品是紫府祕笈而桂品則係文昌規範,另在文書上又至為講究,不但有上行下行分別,還有榜、表、疏、悃、函、牒、?、引、等種類,都是其他宗教所欠缺的,一時也無法詳盡的介紹,建醮期間應該全面齋戒,所以又有[封山禁海]的規定,也就是禁止漁獵的意思,至於對神的供品,僅須四喜五果及四供養、六供養或十供養,絕不主張殺豬宰牛的,四喜就是[茶、酒、麵、飯],四供養就是香、花、水、燭,以香代表[無為],花代表[自然],水代表[清淨],燭代表[順化],以表達[清淨無為自然順化]的道教基本教義,七供養即是香、花、燈、荼、果、食、樂,十供養是香、花、燈、荼、果、茶、食、寶、珠、衣,而不以[血食]敬神的。



諺以[和尚不拜斗,道士無焰口]為道佛兩教在儀式上之基本差異,向為兩教教徒所遵守,近來似已漸趨混用,且日益嚴重,此種不負宗教責任之態度,欺神欺人是不足為法的。



道教宮、觀、院、堂之常住道眾,除習靜煉養、宏法利生外,每日早晚,都有早課及晚課儀式,若遇神誕或廟慶,亦有個別的慶祝聖科儀,不但有莊嚴的禮儀,亦有飄逸動聽的讚曲,可惜現時台灣道廟之中,難能見到傳統的儀軌,深值道教徒的猛省。

僅就道教儀式一項而言,絕對是高度制度化的,也完全是民族文化的精隨,是非常值得探討和研究的 。

在宗教行為上,儀式分為祈禱及祭祀兩類,就祈禱目的而言,又有崇拜、頌揚、求恕、感恩諸項,藉儀式進行而致其宗教功果。



中華民族是一個重倫理講報本的民族,故在道教儀式中,咸以崇德報本感恩祈願為主,在科儀程序上,含有懺悔、祈盟、頌揚、獻供、入意、禮願等內容,在儀式實踐中,則分為齋醮及祭祀兩種,齋醮是道教的制式教儀,醮是敬天的禮儀,齋是度亡的幽法,齋醮分類細膩,項目繁多,難以備述,前段已作簡略介紹。

祭祀則是中國上古的宗教行為,於封禪郊祭時用之,祭祀要件先須齋戒,所謂[齋戒沐浴以事上帝]即指此。

另則即所謂煙祭也,必需備犧牲、祭品、酒醴及圭璧、幣帛、祭畢籍[燔燎]之一縷輕煙,將此赤祭抌上達天聽庭,即所謂煙祭也。

其犧牲又分全牛、全羊、全豬之太牢之祭及全羊全豬之少牢之祭,祭品則採農作物,醴酒係祭祀要件,所謂三獻即三奠酒也,獻圭璧係崇隆神之地位及權威,以及尊貴無染,幣帛則類同獻財,或曰[用幣於社]即今民間金幣之起源也,過去列入官祭之廟,如關帝廟、媽祖廟等,往往沿用此法,但道觀則不用之,蓋因道教禁殺,不得宰殺牲畜,廣成先生杜光庭刪定散壇醮儀說:[牲牷血食稱祭,蔬果精珍稱醮],是知醮是祭的別稱,但忌殺生,臺灣道廟眾多,除醮會延請道士執掌外,年例祭典採三獻禮者眾,但過程不一,且多不明含義,實失恭敬之意,為求禮儀劃一,並能節省時間,復能盡其禮數,特為調整,爰列其要點並說明之:



一、道教祭禮不同於祭孔,蓋以孔廟每年僅有春秋兩祭,平日並無香火,故祭之始須啟扉迎神,祭畢須送神合扉,但道廟係宗教上建築物,終年香火鼎盛,信徒絡繹不絕,神恆在焉,豈須迎神,更不可將神送走,是以道廟之祭不可有[啟扉迎神]及[送神合扉]之程序,當前道廟有[接駕][送駕]之舉全屬非是。



二、道教崇尚自然,藉鐘鼓聲數及輕重徐疾以象徵天象變化,除宮觀之晨鐘暮鼓另有敲擊之法外,在祭祀時常用三十六鐘七十二鼓以示隆重,七二、三六之數是曰[風調雨順]也,亦即國有明君,中悉清官,下皆良民,世界無有歹人,因而全無壞事,如此聖王之世,天必降諧,則自然國泰民安,故道廟有事,亦必以此為禱,並於祭祀中行之,除另以文字表達外,亦以鍾鼓之數以象聖世。



三、道教不尚血食之祭,故廟祀祭品亦以下列各物為準:

(一)香-無為也

(二)花-自然也

(三)燭[火]-順化也

(四)荼[水]-清淨也

道教以[清淨無為自然順化]的道教基本教義,道教禮神採用[香花水燭]四供養,即係象徵其基本理念及精神。

(五)果-水果五、乾果五(天有五緯、地有五獄、數有五行、人有五臟、一為數之根、九為數之尊、五為戊己土,又為中數故取其中)

(六)齋-齋莚六味、大順之數

(七)玉圭-(用畢收藏永可使用)

(八)玉璧-(用畢收藏)

(九)天金(幣也)

(十)束帛(以五色紙捲代用)

(十一)壽桃

(十三)壽麵

祭品十二項分三階段陳獻,每次四種以象四時如意、三次成禮以為三獻。



四、一般三獻禮以三奠酒為準,我國有[無酒不成禮]的俗諺,不論是道士的齋醮或是家族之祭祖都有奠酒之過程,天師道創建之初,主持教典之道長,稱曰[祭酒],是知禮神亦須酒醴,故道廟三獻中,應有[獻爵]之程序。初獻中爵,亞獻左爵,三獻右爵。



五、臺灣道廟最多,但廟會祭典多不一致,其採宗教儀式者,並非採用道教制式祝聖慶賀科;其採三獻禮者,其程序、內容、文書、供養亦多不深究其含意,致有不倫不類者,即祭祖亦然。



事神祭祀,惟有合理方能符禮,凡我同道,豈可不慎。

為此爰將道教教儀及祭祀合為祝聖三獻科儀,作為海峽兩岸統一道教文化科儀之首要工作,深盼海峽兩岸各大宮廟樂予採用,共同為振興道教文化做出必要貢獻。



張檉簡介

(1)中華道教總會 秘書長

(2)台北市道教會 總幹事

(3)中華道教學院 副院長兼執行長

(4)世界宗教徒協會 執行副祕書長

(5)中國宗教徒協會 秘書長

(6)中華文化復興運動總會宗教委員會委員





茲將三獻大典程序列後以供參考:



道廟三獻大典程序

--通贊(司儀)就位司儀。禮生排班

一、大典開始

二、奏樂

三、執事者各司其職(獻禮生就龍虎位、鐘鼓生、正副引各就其位)

四、主獻者、分獻者詣盥洗處(正副引前導、主分沐手、副引進巾)

五、主獻者、分獻者、陪獻者各就其位(正副引前導至殿外向內排班肅立)

六、樂止

七、鐘鼓交鳴(一鐘二鼓計三十六遍。祈五日一風十日一雨,風調雨順)

八、長官上香(正副引導由青隆(入相)至內殿正案前,青龍生傳香,舉畢白虎生接香,行三鞠躬禮,導由白(出將)回席,無長官上香者,由主獻者上香,入殿出殿同,行三跪九叩禮。)

九、行初獻禮(樂作、正副引導主獻、分獻、陪獻由青龍入內殿、主獻在中案、分獻在左右案、陪在後,均肅立、獻中爵、龍虎生各司其職、畢、獻供養) 。

(一)獻香 [檀爐:無為也],(二)獻花[花盤:自然也],(三)獻燭[順化也]

(四)獻荼[淨水一盓清淨也]

十、行三跪九叩禮(司禮唱數禮畢[樂止],正副引導由白虎邊至殿外復位)

十一、行亞獻禮(樂作、儀同初獻、獻左爵、繼進供養)

(一)獻果[乾果五、水果五舉一色舉進](二)獻齋[六齋取一味舉進](三)獻圭(四)獻璧

十二、行三跪九叩禮(儀同初獻,禮畢[樂止]復位)

十三、行終獻禮(樂作、儀如前、獻右爵、繼進供養)

(一)獻幣(天金一封)(二)獻帛(五色束帛)(三)獻桃(壽桃成對大年無極也)(四)獻麵(麵線一束天命不忽也)

十四、行三跪九叩禮(儀如前式,禮畢[樂止])

十五、宣讀表文(讀文者跪、主獻以次均俯伏)

十六、燔燎(司表者捧表、司帛者捧幣帛赴金亭化焚、主獻、分獻、陪獻詣廟門口望燎、三鞠躬、復位再拜)

十七、飲福納祥(主、分、陪獻人等,酌飲備妥之[福園茶])

十八、禮成(鳴炮百響)